Anne Chalard-Fillaudeau
19 novembre 2008
Cours de philosophie / Jérôme Segal / Universität Wien

DAS NEUE FRANZÖSISCHE DENKEN 
ODER DIE STRUKTURALISTEN (?)
ÜBERLEGUNGEN ZU EINER SUCCESS STORY IN DEN USA

In diesem Referat möchte ich der Frage nachgehen, wie das französische Denken unter Anleitung berühmter Intellektuellen wie Lévi-Strauss, Kristeva, Cixous, Barthes, Foucault, Derrida, Deleuze, Guattari, Lyotard, Baudrillard – also jenes Denken, das etwas vereinfachend als strukturalistisch meist etikettiert wird -, im Ausland, und insbesondere in den USA, rezipiert wurde. In diesem Zusammenhang will ich den CS eine spezielle Aufmerksamkeit schenken als einer der plastischsten und produktivsten Stätte der Rezeption des französischen Denkens, wobei man unter Rezeption zwar Transformation und Deformation verstehen sollte, aber auch Befruchtung und Dynamisierung. Dahinter steht die Absicht, Ihren Augenmerk auf die Komplexität der kulturellen, intellektuellen und wissenschaftlichen Transfers zu lenken. Es geschieht ja selten, dass eine Theorie sich einfach importieren lässt, ohne dabei Verluste einzubüssen und/oder Modifikationen zu erfahren.

Ich will also jenes Denken, das Sie bereits grösstenteils kennen, kurz vorstellen, dann die Wege und Mittel des Transfers nach Amerika beschreiben, um letzten Endes das Verhältnis der CS zum französischen Denken zu präsentieren.

•	Was für ein Denken?

Das neue Denken, das im Frankreich der 60er Jahre für eine strukturalistische Aufruhr sorgte und in den USA schon am Ende der 60er J. als poststrukturalistisch, dann als French Theory firmierte, ist weit von jeder Homogenität entfernt, wenngleich es doch gemeinsame Punkte zu verzeichnen sind. So ist diese Bezeichnung “Strukturalisten” sozusagen irreführend und verlangt von uns eine gewisse Umsichtigkeit.

Wenn wir den gemeinsamen Nenner betrachten, ist die Opposition gegen die herkömmlichen Konzepte des Subjekts und des Bewusstseins ein primäres Moment der Definition. Dazu kommt noch, dass die so genannten Strukturalisten die alten biologischen Metaphern des Lebens und der Evolution als Erklärungsmodell aufgaben. Noch mehr: Sie schufen neue theoretische Instrumente, um die Diskontinuität der Ereignisse und Veränderung der Gesellschaften herauszuarbeiten, und wiesen somit die alte Idee der Kontinuität zurück. In dieser Hinsicht spielten sie eine Philosophie des Wissens, der Rationalität und des Konzepts gegen eine Philosophie der Erfahrung, des Sinnes und des Subjektes aus. Die Philosophie des Wissens deckte sich mit der Wissenschaftsgeschichte und der Epistemologie, die von Cavaillès, Bachelard, Koyré und Canguilhem (dieser letzte übte einen grossen Einfluss auf Foucault und Bourdieu aus) vertreten waren; die Philosophie der Erfahrung mit der Schule um Sartre und Merleau-Ponty. Auch Nietzsche war für die meisten von grundlegender Bedeutung: Für Lyotard, der die verführerische Evidenz der “großen Erzählungen” signalisierte, versteht es sich von selbst; Foucault galt vor allem der nietzscheanische Begriff der Wahrheit, die ein Diskurs und Praxis inhärenter Effekt ist, so dass sich die Rationalität einer Wissenschaft oder eines Diskurses nicht am Wahrheitsgrad messen lässt.

So für die Gemeinsamkeiten. Wenden wir uns jetzt den jeweiligen Theorien und Praxen zu, dann verblasst die Vorstellung einer harmonischen strukturalistischen Gruppe. Die Schule des Strukturalismus existierte ja nur in der Wahrnehmung der Öffentlichkeit, aber nicht auf Ebene der jeweiligen Positionen der Träger des Strukturalismus. Ein Beispiel: Dem Begriff Strukturalismus verlieh Lévi-Strauss Sinn und Bedeutung nur durch die Bezugsetzung zur Linguistik. Eine Verwandschaft erkannte er einzig zu Benveniste, zum Religionswissenschaftler Georges Dumézil und zum Althistoriker Jean-Pierre Vernant an, aber nicht zu Lacan. Lacan aber leitete sein Struktur-Konzept von Lévi-Strauss ab. Wenn Foucault Jacques Lacan am Anfang in seiner Kritik des phänomenologischen Subjekts nahestand, dann entfernte er sich von ihm, indem er in seiner Histoire de la sexualité aus der Psychoanalyse einen Untersuchungsgegenstand machte, den man historisieren könnte. Im Allgemeinen hielt Foucault dem vulgariserten Gruppenbegriff des Strukturalismus gegenüber einen kritischen Abstand, koppelte 1983 den Begriff spezifisch an die formale Analyse und sah dann in diesem Zusammenhang Verwandschaften zum osteuropäischen Formalismus. Diskursanalyse sollte nicht nach Bedeutung von Wissensformationen fragen, sondern nach deren inneren Funktionieren. Nicht weit davon entfernt betrachtete Lévi-Strauss Mytheme als konstruktive Einheiten ohne eigene Bedeutung, die als Beziehungen untersucht werden sollten. Auch in der Feld-Theorie Pierre Bourdieus war das relationelle Denken ausschlaggebend, und zwar als der spezifische Denkmodus moderner Wissenschaft. So wäre Bedeutung des Systems ein triftigeres Kennzeichen für diese Denker als Bedeutung der Struktur. Angesichts der unübersehbaren Divergenzen besteht die Konvergenz eher in einem Denken des Systems und der relationellen Beziehung.

Nach dieser kurzen Darstellung mag Ihnen etwas aufgefallen sein: nämlich die Tatsache, dass alle die genannten Denker über eine breite philosophische Kultur verfügten und trotz dessen bzw. aufgrund dessen die Grenzen der Fachphilosophie weit überschritten, um den erweiterten Weg der Humanwissenschaften zu gehen. Levi-Strauss und Bourdieu übten Kritik am auratischen Gestus der Schulphilosophie. Bei Foucault schlug sich diese neue Orientierung in einem breitangelegten Interesse für Spezialdiskurse nieder, wie etwas die der Medizin, der Psychiatrie, der Psychopathologie, der Biologie, der Linguistik, der Volkswirtschaft, während Bourdieu sich für Soziologie entschied, die es ihm ermöglichte, die unterschiedlichsten Gegenstandsbereiche zu untersuchen. Die meisten aber näherten sich der Literatur an:
•	In Les Mots et les choses (1966) vertrat Foucault die Ansicht, dass Literatur das Wissen einer Epoche an seine äusserste Grenze und Verdichtung bringt;
•	Levinas entwickelte einen Stil der Ambivalenz, der im Zeichen des Literarischens stand; 
•	die literarichen Analysen Derridas sind bekannt (Artaud, Ponge);
•	Deleuze sah in der Recherche von Proust das literarische Paradigma einer philosophischen Haltung;
•	im Jahre 1960 entstand mit der Zeitschrift Tel Quel eine literarische Gruppe, die sich an den neuen humanwissenschaftlichen Theorien orientierte. Foucault, Derrida, Jakobson, Genette, Kristeva zählten in der ersten Phase zu den Mitarbeitern der Zeitschrift. Aus ihrer theoretischen Reflexion innerhalb der Zeitschrift ergab sich 1968 eine kollektive Publikation unter dem Titel Théorie d'ensemble. Es galt, zwischen der wissenschaftlichen Ideologie der dominanten Institutionen und der eigentlichen Theorie, die nur eine Avantgarde hervorbringen kann, zu unterscheiden. Sie bezogen sich auf das Wissenschaftskonzept von Lacan und verstand ihre Wissenschaftlichkeit als radikal alternativ. Barthes und Kristeva hielten die Treue bis zum Ende der Gruppe; Foucault und Derrida verabschiedeten sich aber bald von der Gruppe (befürchteten eine Instrumentalisierung der Theorie im Dienste der Literatur?), was eindeutig zeigt, wie prekär die Bezeichnung oder die Vereinigung als Gruppe im Fall des strukturalistischen Denkens sein mochte.

In diesem Zusammenhang des fachlichen Sprengens und der literarischen Ausflug, ist es nur logisch, dass sich das neue Denken auch dem Anderen öffnete, wie am Beispiel von Lévi-Strauss beinahe paradigmatisch veranschaulicht wurde. Aber das Andere ist nicht unbedingt exotisch. So rekussierte Foucault auf das Verfahren der Ethnologen, um den Anderen zu denken, namentlich den Infamen, den Delinquenten, den Verrückten. Um noch ein Beispiel zu nennen, ging Derrida soweit, als den Anderen dem Selbst einzuverleiben, indem er die différance an die Stelle des Einheitspostulates setzte. 
Analysiert man nun die Stufen der amerikanischen Rezeption des neuen französischen Denkens, so kann man die Annahme wagen, dass der Grund für dessen nachhaltige multidisziplinäre, wenn nicht transdisziplinäre Wirkung in den USA gerade in der generellen Entdisziplinierung liegt.

•	Was für eine Rezeption in den USA?

Die letzte Bemerkung leitet nun die Frage der französischen, vor allem amerikanischen Rezeption des neuen französischen Denkens ein, um explizit den Begriff Strukturalisten zu vermeiden, der für diese Denker nur zeitbegrenzt und -bedingt zutraf und überhaupt allzu vielfältige, unterschiedliche theoretische Optionen umfasste.

Fangen wir ausgerechnet mit einer Bermerkung zur Terminologie an. Die amerikanische Umbennennung als French Theory fand in der zweiten Hälfte der 70er Jahre statt und entsprach gleichsam einem Akt der Aneignung, sofern es in Frankreich keine äquivalente naturalisierende Bezeichnung gab – ausserhalb des kurzlebigen Terminus “Strukturalisten”. French Theory ist ein amerikanisches Markenzeichen, das die Konstellation der französischen Strukturalisten bezeichnet, diejenigen, die dann auch Poststrukturalisten genannt wurden, oder auch Postmodernen im Mund der Gegner. Sie sehen bereits, dass selbst die amerikanische Rezeption nicht einheitlich war, wie ich es in einer Minute erklären werde. In Frankreich nun wurden diese Denker zwar mitunter als Gruppe bezeichnet, aber dann nur, wenn es darum ging, sie als Irrationalisten anzuprangern. So eine Kritik kommt nicht von ungefähr, wenn man bedenkt, dass diese Denker aus aller Perspektive heraus im Zeichen der Kritik standen: Selbst von anderen Denkern kritisiert übten diese Kritik am Subjekt, an der Repräsentation und an der historischen Kontinuität; sie trauten sich zum theoretischen Dialog mit kritisierten Philosophen wie Nietzsche, Freud und Heidegger; und sie kritisierten die Kritik, die der Kritischen Theorie in Deutschland innewohnend war. Aber diese Kritik an den kritischen neuen Denkern blieb meistens auf Frankreich beschränkt und befleckte kaum deren Ruf in Amerika.

Nun zur Geschichte der Success Story. Als erstes muss man sagen, dass die franko-amerikanische Asymmetrie schon am Anfang bemerkbar war. 1966 kulminierte der Strukturalismus in F; dagegen ist 1966 in den USA noch von einer strukturalistischen Wüste zu sprechen, mit Ausnahme der Übersetzung der Pensée sauvage [1962] von Lévi-Strauss im Jahre 66 und der Eröffnung eines Einführungkurses an Yale im selben Jahr. Im Grunde ereignete sich der erste grosse Entdeckungsschock erst im Okt 66 anlässlich der Tagung, die in Baltimore veranstaltet wurde, “The Language of Criticism and the Sciences of Man” betitelt wurde, ein hundert Vorträge vorausplante und zehn französische Ehrengäste versammelte: Barthes, Derrida, Lacan, René Girard, Jean Hyppolite, Lucien Goldmann, Charles Morazé, Georges Poulet, Tzvetan Todorov und Jean-Pierre Vernant. Nur Roman Jakobson, Gérard Genette und Gilles Deleuze konnten nicht mitkommen, aber schickten dafür einen Text oder einen Brief, der vorgelesen wurde. Bezeichnenderweise wies die zweite Auflage der Akten (die erste erschien im Jahre 1970, die zweite im Jahre 1972) auf die strukturalistische Kontroverse hin, und betonte, dass die Baltimore-Tagung, die eine didaktische Einführung in das strukturalistische Denken hätte konstituieren sollen, eher seine erste öffentliche, theoretische Infragestellung repräsentiert hatte. Und zwar manifestierten sich bei der Tagung viele Meinungsverschiedenheiten sowohl zwischen dem Publikum und den Vortragenden als auch zwischen den Gästen selbst. Während die Hegelianer und Marxisten schienen, der Struktur gegenüber offener zu sein, gewannen die zwei Denker, die am meisten mit dem Strukturalismus assoziiert waren, namentlich Barthes und Derrida, von der Struktur einen gewissen ersten, kritischen Abstand. Vor allem der Beitrag Derridas prägte sich den Zuhörern ein und sollte zu den meistgelesenen Texten der French Theory werden. Darin appellierte er gleichsam an eine Aufhebung des Strukturalismus, von dem die Amerikaner meistens allein und einzig die narratologische Dimension kannten, der jede Unmittelbarkeit erdrosselte und durch eine erfreuliche, nietzscheanische Behauptung des freiens Spiels der Zeichen abgelöst werden sollte – eine Aufhebung, die dann terminologisch durch den Namen Poststrukturalismus am Anfang der 70er sanktioniert wurde. Wenn der Terminus erst am Anfang der 70er Jahre geprägt wurde (verweist meistens entweder auf Radikalisierung oder auf Aufhebung des Strukturalismus), so markierte doch die Tagung an der Universität Johns Hopkins die Geburtsstunde des Poststrukturalismus. 

Der Schock war aber von kurzer Dauer. Es sollte noch ein paar Jahre Gärung geben, ehe das neue französische Denken im amerikanischen akademischen Vordergrund stand. Die success Story begann tatsächlich erst im Jahre 72 mit einem grossen Erfolg, einem Student Success, in einer Zeit, da die Manifestationen der 60er-Jahre nicht mehr an der Tagesordnung standen, da die Forderungen apatischer, aber auch patischer wurden. Es wurde nicht mehr manifestiert oder zumindest nicht so heftiger wie früher. Viele Studenten kapselten sich in Substitutionssphären wie etwa Drogen ab, schotteten sich gegen die soziale Ordnung ab, und verwarfen dabei das gierige Strebertum der Liberalisten und den für überholt gehaltenen Antikapitalismus der Vorgänger. In diesem neuen Kontext zählte alles, was als Gegenrepräsentation betrachtet wurde, sollte logischerweise das französische Denken zur Geltung kommen. Dieses Denken wurde in der Tat durch alternative Zeitschriften in die amerikanischen Universitäten eingeführt, aber auch durch Zeitschriften, die innerhalb der universitären Institutionen auf Anleitung von Professoren gegründet und über improvisierte Kanäle verbreitet wurden. Die drei bedeutendsten Zeitschriften, die die Rezeption der French Theory anbahnten, entstanden in French Departments: Diacritics an Cornell University im Jahre 1971, auch im Jahre 1971 SubStance an der University of Wisconsin und Semiotext(e) an Columbia University im Jahre 1973. Den meisten alternativen Zeitschriften waren das Interesse für die Kritik des Subjekts sowie ein spielerisches Verhältnis zu den Texten gemeinsam. Dann wurde das französische Denken auch durch institutionelle (Representations oder Signs auf feministischem Gebiet) oder politische Zeitschriften (Partisan Review, New Left Review, Dissent) in der Öffentlichkeit bekannt.
Das französische Denken ging paralell dazu in die Underground-Kultur ein, in die Kunstgalerien oder Musikklubs, wo es besprochen und diskutiert wurde, wo Texte gelesen und vorgelesen wurden.
Auf institutioneller Ebene wuchs das Interesse. Sylvère Lotringer, der Professor an Columbia war und Semiotext(e) herausgab, veranstaltete 1975 eine Konferenz mit Foucault, Deleuze und Guattari, “Schizo-Culture”, die Hunderte von Zuhörern zusammenführte. In der Regel kann man sagen, dass sich das französische Denken zunächst in den French departments durchsetzte, vor allem in den Jahren 1975-80, dann migrierte es in die English Departments und die jungen Departments of Comparative Literature, von denen das erste im Jahre 1973 entstand. Als Beleg für den Erfolg spielte sich in dieser Zeit ein richtiger Showcasing-Kampf ab; das heisst, dass Campus und Universität um den Empfang der grossen französischen Denker kämpften. Jede Universität sollte ihren Denker bzw. Ihre Theorie zur Schau stellen und erhob Anspruch auf diese Theorie, jene Spezialität: So wurde Yale dekonstruktionistisch, Harvard psychokritisch, Berkeley new historicist, während Irvine sich zu Derrida bekannte, usw. 

Festzustellen ist also, dass die Rezeption des französischen Denkens einerseits multipolar, andererseits umfangreich war. Die franko-amerikanische Asymmetrie ist umso frappierender. In Frankreich erfreute sich das neue Denken eines gewissen Erfolgs in den Jahren 1970, verlor aber bald an Boden gegenüber der altvertrauten oder festverankerten Tradition. Um den Vergleich zwischen Frankreich und den USA ins rechte Licht zu rücken, sollte man bedenken, dass die amerikanische Success Story nicht nur aus ideengeschichtlichen Affinitäten herrührte, sondern auch aus einer Begegnung zwischen einem Denken der Kritik und einem Kontext der Opposition bzw. einem gespannten Kontext in Ermangelung einer Königsdisziplin, angesichts der Paradigmenkrise, der protektionistischen Abkapselung mancher Disziplinen, der zunehmenden finanziellen Konkurrenz zwischen den Programmen und Instituten, oder auch der Studentenflucht in Richtung Business und Wissenschaften, also einem Kontext des Kampfes zwischen den Wissensbereichen. Nebenbei gesagt war der Erfolg der Cultural Studies auch mit diesem krisenhaften Kontext korreliert, der CS, die ihren eigenen Beitrag zum Erfolg der French Theory leisteten bzw. deren Erfolg noch steigerten. Aber das werden wir bald sehen.

So eine Success Story konnte nicht ohne Auswirkungen bleiben, die der French Theory eine dezidiert amerikanische Färbung verliehen, wie schon in der Benennung French Theory angedeutet:
•	ein erster epistemologischer Effekt war eine Literarisierung des philosophischen Denkens von Foucault, Lyotard, Deleuze und Guattari u.a. Und in dem Fall von Barthes und Kristeva, die das literarische Feld schon lange besetzten, wurde sogar von einer Hyperliterarisierung gesprochen, nämlich von einer stilistischen Lektüre deren Theorien. Ein Nebeneffekt dieses Prozesses der generellen Literarisierung war eine paralelle Literarisierung der Film studies, auf die die französischen Theorien angewandt wurden und die nun die literarische Sprache verwendeten. Man “las” Filme. Dann verfolgten die Film studies eine analoge Entwicklung zu den Cultural Studies im literarischen Feld und befassten sich immer intensiver mit Problematiken der Identität, der Massenkultur und der Interkulturalität. Und jetzt, seit einigen Jahren, distanzieren sich die Film studies vom literarischen Feld, das Film auf Theorie allzu stark reduzieren würde. Diese Literarisierung der FT beeinflusste die Entwicklung der Critical legal studies zwischen 1978 und 1985, die sich auf Begriffe der literarischen Theorie bezogen, um bald den Anspruch auf universelle Gerechtigkeit, bald die trügerische Ideologie der rassischen Neutralität anzuprangern. Auch die Theologie fing damit an, literarisierte Begriffe der französischen Theorie auszuspielen;
•	ein zweiter epistemologischer Effekt bestand in einer Übersetzung der Konzepte, die sie indessen modifizierte. Manche Begriffe liessen sich ja nur schwer übersetzen: différence/différance; penser/panser (Derrida). Im Endeffekt ergab sich aus dem Versuch, eine englische Version zu erfinden, eine semantische Überladung oder mindestens Verschiebung, welche die Begriffe im amerikanischen Kontext manipulierbar machten. Dann wurden diese Begriffe so oft zitiert und dabei deformiert, dass sie über die Disziplinen, in einen transdikursiven Raum glitten.
•	ein dritter Effekt war institutionell mit einer weiteren Polariserung der Disziplinen um die Aufnahme bzw. die Ablehung der French Theory. Die Disziplin Geschichte hatte sich bereits Leitideen der Ecole des Annales sowie Ideen von Foucault und de Certeau angeeignet und weigerte sich nun, in der French Theory aufzugehen, diesem Bündel von Theorien, der Geschichte mit einem Kontext des Textes identifizierte und ein grösseres Interesse für die Zweideutigkeiten des Textes zeigte, als die eigene Disziplin Geschichte, die den Text vor allem als Dokumentation betrachtete. In den Sozialwissenschaften war der an manchen Institutionen (nicht aber an allen) vorherrschende Positivismus (Archiv und Statistik) das zentrale Hindernis hinsichtlich der Rezeption, während die Kulturanthropologie Lévi-Strauss und Foucault offener gegenüberstand. Kurz und gut beschränkten sich die Sozialwissenschaften auf partielle theoretische Anleihen. Die Disziplin Philosophie, die vom logischen Positivismus [Carnap, Reichenbach; massgebliche Rolle der emigrierten Mitglieder des Wiener Kreises. Nach seiner Verlagerung nach Nordamerika ging der Logische Empirismus inhaltlich und personell eine Verbindung mit dem amerikanischen Pragmatismus ein. So waren führende Pragmatisten wie Charles W. Morris und Johne Dewey neben Rudolf Carnap und anderen Mitherausgeber der International Encyclopedia of Unified Science] stark geprägt war, war nicht minder skeptisch und konnte es nur ungerne sehen, wenn die amerikanische Literaturtheoretikerin Judith Butler Philosophie als eine Erzählung mit eigenen Tropen bezeichnete, deren grosse Erzählung Hegels Phänomenologie des Geistes war, von der sie sagte, sie sei ein Bildungsroman oder eine deutsche Version des Wizard of Oz! Was die Philosophen insbesondere störte, waren zum einen die Literarisierung der Philosophie als einem Typ der Literatur, als literaricher Schrift, und zum anderen die Idee, dass Texte und Diskurse auf nichts weiteres verwiesen als auf andere Diskurse und Texte und gar nicht auf das Reale.
So sehen Sie, dass French Theory kein fächerübergreifender Sammelpunkt war.

Aus der Geschichte dieser literarischen Success Story zieht François Cusset, ein zeitgenössischer französischer Vertreter der Ideengeschichte, seinen eigenen Schluss, nach dem French Theory intransitiv sei, oder genauer gesagt: Sie sei ein Diskurs der amerikanischen Literaturwissenschaft über sich selbst, über deren Produktionsbedingungen, ein autoreferentieller Diskurs auf Seiten einer Literaturwissenschaft, die verschwam, die an Extensität gewann, aber gleichzeitig an definitionellen Elementen verlor im Kontext der Krise der Humanwissenschaften. In dieser Hinsicht sei FT eine fruchtbare Infragestellung, wenn nicht die willkommene Dekonstruktion einer versagenden Universität. Die Gründe für dieses Versagen waren: Phonozentrismus der Professoren, die monologisierten; Fiktion eines demokratischen Dialogs mit den Studenten; Eurozentrismus der Kultur, die dem Studienplan zugrunde lag; oder auch Methoden der Sanktionierung. Dass die French Theory bzw. das in den USA revidierte neue französische Denken als Instrument einer Infragestellung dienen konnte, brachte ihm sowohl Missbilligung als auch Anerkennung ein, wie dies im Fall der Cultural Studies, die von der French Theory sehr angetan waren, sehr deutlich bezeugt wird.

•	Was für ein Verhältnis zwischen Cultural Studies und French Theory?

Die Success Story der FT deckte sich mit der eigenen Success Story der CS an vielen Instituten, ohne dass wir es doch mit dem gleichen Phänomenon zu tun haben. Was schon die Zeitverschiebung von etwa 10 Jahren belegt. Die Success Story der FT ging der Success Story der CS voran.
Als erster gemeinsamer Punkt ergab sich ihr jeweiliger Erfolg teilweise aus der oben genannten Krise der Humanwissenschaften, wenn nicht aus der Diskreditierung der Literaturwissenschaft, die Fragen aufwarf, ohne je eine Antwort festzulegen, wie das David Schumway, ehemaliger Präsident der Cultural Studies Association, in einem Vortrag scharf betonte. Fest steht, dass FT und CS beide primär in den Departments of French und English Fuss fassten.
Dann schafften sie beide den (erfolgreichen) Einzug in verschiedene Disziplinen, ohne sich dabei als Disziplinen zu konstituieren. Und zwar betreiben die CS eine Entdisziplinierung der Disziplinen; sie leben auf Kosten der einzelnen Disziplinen und gehen innerhalb des konstituierten Rahmens den Weg der disziplinären Aufhebung und der interdisziplinären Fragestellung. Was die French Theory betrifft, so versorgte sie die eingesessenen Disziplinen mit einem neuen theoretischen Rüstzeug und ermöglichte nicht nur die Dekonstruktion eines Objektes oder gar einer Disziplin, sondern auch die Konstruktion einer neuen transdisziplinären Herangehensweise. In diesem Sinne stehen FT den CS nahe, und umgekehrt. Beide lassen sich nicht disziplinär klassifizieren. Noch mehr: Die eine, FT, bietet einen a-disziplinären theoretischen Werkzeugskasten; die anderen, CS, sorgen für eine Ethik der interdisziplinären Arbeit, für Inspiration, Engagement und Orientierung, konzipieren und managieren interdisziplinär die wissenschaftliche Baustelle.
So dass man in der Tat nicht von einer Interdependenz, sondern von einer Wechselwirkung sprechen sollte. Die FT eignete sich den CS zwar nicht an, aber fand in diesen engagierten Kulturstudien, die vor allem in den Jahren 1980 florierten, ein Medium der Verbreitung und Revitalisierung. Die CS eigneten sich ja der FT partiell an, aber befruchteten sie dabei, indem sie die französischen Denker politisch übersetzten und deren Dialog mit anderen theoretischen Quellen, englischen, amerikanischen, deutschen, italienischen Denkern, inszenierten. Der Transfer der FT in die CS bettete sie in einen epistemopolitischen Komplex ein, der multiperspektivisch und im ständigen Wechsel begriffen war. Dies kommt daher, dass die CS auf den Kontext reagieren und sich dementsprechend kontextuell konstituieren. Demnach ist ihre Fragestellung immer rein kontextuell. So ist es kein Wunder, wenn je nach dem Kontext und der Themenstellung nicht alle oder nicht unbedingt dieselben französische Autoren rezipiert wurden; wenn ja, dann weder gleichermassen noch gleichzeitig rezipiert.

Also welche Denker für welche CS?
Barthes, Bourdieu, Deleuze, Derrida, Foucault inspirierten die CS. Michel de Certeau gehörte auch zu den prominentesten Figuren. Sein Buch L'invention du quotidien [1980], das als The Practice of Everyday Life im Jahre 1984 übersetzt und veröffentlich wurde, war ein sofortiger Verkaufserfolg. Sein Denken erörterte nämlich die so genannte Agency der Kulturverbraucher beim Fernsehen oder auch beim Musikhören, in einem Wort: das aktive Konsumieren. Darüber hinaus kläre es die Techniken, Tricks, Finten und Listen, die Populärkultur etablieren, sowie den identitätspolitischen Gehalt dieser Praktiken. De Certeaus Kritik an der Geschichtsschreibung gab auch dem Postkolonialismus, der häufig mit den CS eng verflochten war, Stoff zum Nachdenken. Der Postkolonialialismus schöpfte auch viele reflexive Elemente aus der Kritik Foucaults an der historischen Kontinuität als diskursiven Konstruktion. 
Damit sei aber nicht gesagt, dass die Auseindersetzung des Postkolonialismus mit den französischen Denkern auf ein Eingeständnis der eigenen Unterlegenheit oder blossen Bewunderung hinauslief. Gayatri Chakravorty Spivak, die sich zum Sprecherin der Subaltern studies gemacht hatte und Derrida in die USA einführte (übersetzte ihn und ergänzte ihre Übersetzung von De la grammatologie [1973] durch ein hundertseitiges Vorwort; mehr als 80000 Exemplare verkauft), begrüsste die französische Kritik am imperialistischen Subjekt, betonte aber den kulturellen Abstand zwischen dem F. Denken und der Subaltern Stimme, bezweifelte dabei, dass Foucault und Deleuze ein wahres Verständnis für die Erfahrung des unbenannten Anderen hätten, und kritisierte ihre mikrologische Perspektive im Namen der dringenderen makrologischen Effekte in Zeiten des Postkolonialismus und des kalten Krieges. Spivak befürwortete im Allgemeinen eine Entwestlichung der Begriffe des politischen Wechsels, die alle aus der westlichen Aufklärung übernommen worden waren: Demokratie, Staastbürgerschaft, Nation, Verfassung, Sozialismus oder gar Kulturalismus.
Ein letztes Wort zu den Women's studies, die mit den CS nicht zu verwechseln sind, die ihre eigene Genese und Genealogie haben, am Ende der Sechziger im literarischen Feld entstanden und sich dann rasch entwickelten. Interessant ist aber, dass sie auf die CS einen grossen Einfluss ausübten und insbesondere zu einer Revision des Begriffes Gender anregten. Daher existieren nun bestimmte Zweige der CS, die sich mit Fragestellungen der Women's studies beschäftigen. Für alle, Women's studies und Women's Studies innherhalg der CS, waren die psychoanalytische Perspektive Kristevas und das Denken von Hélène Cixous, die sich auf Derrida beruft, von höchster Bedeutung in den 70er Jahren. Mit Deleuze und Guattari, kompliziertes Verhältnis. Es kam nicht von ungefähr, dass auch Foucault, der gespaltene Subjektivität und schwankende Sexualität theoretisierte, einen entscheidenden Einfluss hatte. In La Volonté de savoir im Jahre 1978, das die Histoire de la sexualité einleitete, rückte Foucault die Strategien zur Fixierung des modernen Dispositivs der Sexualität ins Licht und kritisierte die sexuellen Diskurse.

So kann man daraus schliessen, dass die FT neues Denken, neue Ansätze im Bereich der CS beflügelte, ohne dass FT und CS miteinander verschmolzen. Dass sie sich punktuell übertragen lässt, trägt in der Tat zur Aktualität der FT bei, und, dass sie sich an keine besondere Forschungsdynamik jemals anschliessen lässt, gehört zu ihrer eigentlichen Vitalität. Die Reibungspunkte mit den CS belegen es täglich. Da ich von Reibungspunkten gerade gesprochen habe, möchte ich auf sie in meinen Schlussüberlegungen näher eingehen. 

Schlussüberlegungen

Wie jede Success Story hat die Erfolgsgeschichte der FT in den USA ihre Schattenseiten; das heisst, dass deren Anhänger virulente Kritiker zu bekämpfen hatten. Auf Seiten der Marxisten  kreisten Vorwürfe und Einwände hauptsächlich um den Jargon, den Nihilismus, Nietzscheanismus, passiven Konservatismus. Der FT wurde u.a. vorgeworfen, die Bedeutung der Zeichen in den Vordergrund zu stellen und somit zur Auflösung der sozialen Beziehungen beizutragen, da alles nur Zeichen wäre. Weitere, generellere, nicht unbedingt marxistische Kritiken richteten sich an den Fetischismus der Differenz und die Balkanisierung der Identitäten, die an der FT in ihrer amerikanischen Fassung anhaften würden. Letzten Endes wurden die abstruse Sprache und rhetorischen Floskeln der FT gegeisselt, wie etwa in dem bekannten fiktiven Text, den der amerikanische Physiker Alan Sokal im hoch renommierten Cultural Studies-Journal Social Text veröffentlichte, “Transgressing the Boundaries : Toward a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity” (Social Text, n° 46-47, Spring-Summer 1996, pp. 217-252), der alle spezifische Ingredienzen der FT sammelte und, nebenbei gesagt, auf den Kopf stellte, die überspitzte Methodik karikierte und die esoterische Sprache nachahmte, um das Cultural Studies - System von Wissenschaftsdurchführung als schändliche Hochstaplung zu demaskieren.
In den 80er Jahren stammten die erbittertsten Angriffe vom neokonservativen Lager, das aus prominenten Intellektuellen der Universität (Norman Podhoretz, Irving Kristol, Allan Bloom), sowie Persönlichkeiten der politischen Intelligentsia (Lynne and Dick Cheney, Dinesh D'Souza, Paul Wolfowitz) bestand. Der Neokonservativismus verurteilte das Multikulturalismus und Politically Correct, wollte die Universität zurückerobern, die den radikalen Feinden in die Hände gefallen war, und setzte sich für die rationalistische, zivilisierende Mission der Aufklärung ein. Die Neokonservativen hatten den angeblichen Irrationalismus und Nihilismus der FT im Visier und warfen ihr vor, den multikulturellen Relativismus genährt zu haben.
Diesen epistemopolitischen Krieg zwischen den Anhängern und Opponenten der FT fasste der berühmte amerikanische Literaturwissenschaftler Stanley Fish im New York Times vom 6. April 2008 unter dem Titel “French Theory in America” peppig zusammen: “A bunch of people threatening all kinds of subversion by means that couldn’t possibly produce it, and a bunch on the other side taking them at their word and waging cultural war. Not comedy, not tragedy, more like farce, but farce with consequences. Careers made and ruined, departments torn apart, writing programs turned into sensitivity seminars, political witch hunts, public opprobrium, ignorant media attacks, the whole ball of wax. Read it and laugh or read it and weep. I can hardly wait for the movie”. Es mag übertrieben sein, zeigt aber nicht minder, wie bedeutend FT war und bleibt. Nicht nur im Sinne einer Infragestellung aller Institution, wissenschaftlichen Praxis, Wahrheitssuche, Selbstverständigung des Ich, sondern auch im Sinne einer “cross-fertilization”, die den amerikanischen theoretischen Boden befruchtete, während die FT re-territorialisiert oder gar entterritorialisiert wurde. In den 90er Jahren ging der Prozess der cross-fertilization mit einer endgültigen Institutionalisierung einher und so wurde die success Story der CS zu einem Status-quo Ende geführt.